Prawda i jej kryteria w teorii wiedzy
Rdzeniem teorii wiedzy zawsze był problemprawda i jej kryteria. Wszystkie filozoficzne szkoły i kierunki próbowały sformułować swoje rozumienie tych zagadnień. Arystoteles był myślicielem, który dał światu definicję, która stała się klasyką: prawda jest tym, dzięki któremu wiemy, czy nasza wiedza odpowiada faktycznemu stanowi rzeczy. Można powiedzieć, że ta definicja zaspokajała filozofów wszystkich, nawet wojujące obozy - i metafizyków, dialektyków, materialistów i idealistów. Zostało uznane przez większość teoretyków zajmujących się epistemologią, od Tomasza z Akwinu do Karola Marksa. Jedyną różnicą było to, że uważali to za rzeczywistość i jaki mechanizm zgodności rzeczywistości uznali.
Prawda i jej kryteria w tradycyjnym sensiemożna analizować w oparciu o następujące komponenty. Po pierwsze, rzeczywistość, która odpowiada właściwej wiedzy, jest uznawana za obiektywną i istniejącą niezależnie od naszej świadomości, a esencja poznawalnego postrzegana jest poprzez to zjawisko. Po drugie, prawda jest wynikiem wiedzy i wiąże się z działaniami człowieka, z jego praktyką i tym, jak bardzo udało nam się zrozumieć istotę, studiując to zjawisko, prędzej czy później okazuje się w praktyce. Z tego punktu widzenia prawda musi odpowiednio odzwierciedlać przedmiot poznania w formie, w jakiej istnieje niezależnie od podmiotu. Ale to połączenie jest dostępne tylko dla logiki, a zatem tradycyjne kryterium poznania jest logicznym dowodem.
Z drugiej strony, nawet Kant wysunął ideę, żeże prawda i jej kryteria nie mogą być zidentyfikowane w rozwoju nauki teoretycznej, jak sama ta nauka nie może dać pełnej wiedzy nawet charakteru ograniczonego ludzkiego umysłu. Co więcej, Kant wierzy, że człowiek żyje w dwóch światach jednocześnie - naturalnym i kulturowym. Świata przyrody przestrzega prawa przyczynowości i konieczności, jest poznawalne umysł teoretyczny, ale umysł nie jest w stanie poznać istotę rzeczy, i porusza się tylko z jednego systemu do innego błędu. Świat kultury to świat wolności, poznawalne przez rozumu praktycznego, czyli wola, która podlega prawom moralności, a nie tęskni, i działa prawie nieomylny. Dlatego dla Kanta głównym kryterium jest wymóg moralny.
Problem kryterium prawdy nie jest obcy współczesnościzrozumienie, tylko że ma swoją specyfikę. Z punktu widzenia materializmu i pozytywizmu takie kryterium można określić przez dialektyczne połączenie takich pojęć, jak prawda obiektywna, absolutna, względna i konkretna. Pojęcie obiektywności, zastosowane do treści wiedzy o rzeczywistości osoby, oznacza, że chodzi o niezależność tej treści od osoby i społeczeństwa. W związku z tym każdą prawdę obiektywną można nazwać absolutną, ale tylko w pewnym stopniu. Wzbogacanie i rozwój wiedzy prowadzi do zmiany i poszerzenia treści naszych wyobrażeń o świecie, a zatem obiektywna prawda jest również względna. Termin "konkretność" pozwala nam określić granice absolutności i względności, a kryterium poprawności jest praktyka.
Można powiedzieć, że prawda i jej kryteria stały sięSekcja, która jako całość wyznaczyła filozofów naszych czasów na zwolenników postpositivisty Karla Poppera i założyciela filozoficznej hermeneutyki Hansa Georga Gadamera. Popper rozważał większość koncepcji filozofii, etyki, estetyki i teologii - kategorie emocjonalne, które uzasadniają pewne ideologie. Dlatego współczesny klasyk uważał analizę racjonalną za główny instrument analizy, za pomocą którego filozofia może prowadzić "linię demarkacyjną" między nauką a pseudonauką, prawdą i błędem. Rzeczywiście, nie ma absolutnie poprawnych teorii naukowych, ale istnieją hipotezy warunkowe prawdziwe dla ich poziomu nauki, ale stają się one takie tylko wtedy, gdy są poddawane krytycznej weryfikacji (fałszowaniu). Tak więc, z punktu widzenia Poppera, głównym kryterium różnicy między nauką a metafizyką jest podstawowa zasada fałszowania.
Podstawą jest prawda i jej kryteria.Sensacyjne dzieło Hansa-Georga Gadamera "Prawda i metoda". W nim filozof nie pokazuje połączenia tych dwóch kategorii, ale ich całkowitą niekompatybilność. Naukowa metoda wiedzy, znana jako metoda, nie jest ani uniwersalna, ani jedyna. rozwój naukowy i teoretyczny świata nie ma zastosowania w dowolnym języku, ani estetyki, ani historii, to tylko zawęża i zubaża doświadczenie prawdy, która nie jest dostępna poprzez badanie i poprzez zrozumienie. Ta ostatnia jest dostępna tylko wtedy, gdy łączy się "horyzont zrozumienia" autora i tłumacza, bezpieczniki i odbywa się między nimi dialog. Istnienie takiego dialogu i poszukiwanie wspólnego języka między różnymi tradycjami kulturowymi jest kryterium prawdziwości wiedzy humanitarnej.
